艺术家的使命

艺术作品承载着艺术家对世界的看法，往深了说，它们也在向外界解释着，人为什么而活着，人存在的意义是什么。因此，在欣赏比较优秀的艺术作品时，观众往往能被激起强烈的情感共鸣，心灵受到感化。

在将作品与受众相统一的某种特殊的生物场中，人们内心美好的一面会得以表露，那一刻，所有人都会认识并发现自身的情感深处有着无限潜能。

而艺术家能做的，无非是呈现世界的形象，让人们透过他的视线去看世界，以他的触感、疑虑和思索去感知世界。延伸而言，艺术创造不仅仅是自我表达或自我实现，还是以自我牺牲为前提创造的另一种现实，一种精神性的存在。

正因如此，艺术家自身的思想境界与品味格局就显得尤为重要。艺术家积极思考和觉悟的，不应该是艺术本身，而是艺术家内心世界的本性。只有让艺术流淌在艺术家通透灵明的内心世界中，率性而行，呈现出的作品内涵才符合世界的本体，引发更广泛且深刻的共鸣。

梵高是这样说的：“没有什么成就比普通工人想把我的画挂在家里或干活的地方，更令我开心的了。”梵高从来不去刻意取悦或迎合某人，他对工作很有责任感，理解其全部社会意义——他把自身作为一个艺术家的使命看作与生活素材的“战斗”，表达其中隐含的理想的真谛。

如果想让未来更好，只有先使自己更好。

本体虽然不变，但值此百年未有之大变局，今后一定会有前所未有的现象进入这个世界之大众的视野。

关于艺术与精神

世界有两种真实性，一种是逻辑的真实性，另一种是体验的真实性，通过艺术体验这个世界的原初的构成。按一个西方人说的，或就是“我们在科学中发现的是艺术已经塞到事物中去的。”

这种体验，抑或正是感性塑造的主观意象。这个过程的媒介正是艺术，艺术家通过作品完成了这种情感的传递，作为欣赏者的我们接收、感知，并不为时间所限。古老的壁画历经数千年的时光仍能够触动我们的心灵，艺术就是这样，它在时间之流中抓住了存在，使之凝固。

可以说，我们从艺术作品中获得的是对生活的再感受，我们是为了听到自己心灵的声音，是为了更加触及到所谓的“本体”。而如果我们的内心不够丰富，缺乏对生活的体验，导致无法听到自己，这时作品会引领我们，体悟与想象力渐生。这也是为什么艺术作品常常会成为人们创作灵感的重要原因。

如今，我们成长于一个依赖科技的社会，现代社会的机械化、自动化带来稳定、教条的同时，似乎极大地忽视了人的主观情感需要，艺术的使命或即在于此。

如果看到树的美并有强烈的冲动画下来，这正是心灵的本体作用的结果。思想的境界不是理论的境界，不是概念的境界，而是心灵的境界。提升心灵的境界，是我们人生的任务，其本身就是幸福。

我们注意到，如今艺术水平也开始用机械的标准来评判，炫技取代了情感的传递，这样的“艺术”是否还能称之为艺术是要划一个问号的。艺术的创新只是手段，不是目的，核心就在于完整的自我表达与感性抒发，从而感染、启迪世人。

体会艺术的真实，感悟本体。艺术，实质正是人类精神文明的净土与希望。就此，全世界各行各业所有人的任务都是推动人类的进步，不是大同小异，而是完全一样。

关于自由王国

艺术创作上的“自由王国”，是每个献身于艺术的人追求的最高境界，但是要真正跨入这种境界，无疑是极为困难的。

中国绘画传统是张网，花很大气力进入这张网的李可染先生引用古语表述过自己的体会：“入网之鳞，透脱为难。”古代画家只有一张网可入，透脱出来就成大家。现代画家又多了一张西方绘画的网，这网有古今之分，但都是近百年来的中国画家或被迫或自愿地加上去的，所以透网就愈发艰难。

发现本体的过程或就是发现自由的过程，即走向自由王国的过程。每个人都希望不是受到自然因果律支配的存在，而是自由的。

艺术：元语言

从现代的研究方向来看，文明的进步（以及科学的进步）不但没有使得人类所及的思考范围（形而上层面）变得宽广，反而变得愈发狭窄，更多的时候人们没有选择努力去拓宽自己人生边界，而是在固守自己的信息茧房。

造成这种现象的原因有很多，语言被认为是其中之一。

萨丕尔-沃尔夫曾提出过语言决定论，简单来说就是人们只能看见自己语言所描述的范围，而无法跳出这个思维框架去思考别的情况。经典的例子是爱斯基摩人对雪以及冷的描述之丰富，在其他语言中是难以企及的，很多表述方式是我们无法翻译也很难理解的。

人们希望活在信息茧房（或者说只能活在这里）这个现象除了主观的问题，语言也制造了禁锢自身的先决条件。

然而，还存在着另外一种语言，另外一种沟通方式：感觉和意象。这种沟通方式消弭了人与人之间的隔膜和防线，意志、感觉、情感在这一刻实现了共通。人们在凝视着一幅幅画作的同时，分化与对峙隐没、消逝，画框的边缘散开，先前被人们隔绝的世界（情感）来到彼此中间，成为现实。

从这种角度展开，艺术其实是一种元语言。

世界发展到今日，人类发明了诸多方式保存事物，用科学公式维系对自然界的认识，用生产工具保持改造自然的能力，但技术永远无法代替内心的感动与情怀，唯有鲜活生动的情感方能保持人类自己。

而艺术，则用其创造的形象将人类鲜活的情感表达和留存。

返璞亦归真，便胜过人间无数

互联网时代，信息可以更整体。无论国画、油画抑或其它，在审视画家资料时，全体大家都可以发现，不论时代如何变化，大众对美的感触几乎是一样的。变易、简易、不易，万变不离其宗之万古不变的，只有本体、本质、本源。

在经历繁华与劫难之后，返璞归真之作，往往成为难忘经典，或存于画家心中，或留于大众心田。千帆阅尽依然沧海霁月，蓦然回首未离赤诚初心。每幅可以称之为好的画作所表达的表面内容不尽相同，却可以从这些画作中，感受到同一种精气神。不管是在浓墨重彩中，还是在抑扬顿挫时，笔触间所展现的不止有技巧，还有画家对生活的感悟、对世界的感受以及对真理的追求。100分人类从未达到，但不可不追。

《中庸》说诚，天下之道，乃勿自欺也，不诚无物。诚是本体，一切艺术追求都是艺术家对本体的追溯或寻找。这是美好社会、美好人生的方向，大同社会的方向。

真正的艺术家，对社会的无形贡献应该是非常巨大的。

惟精惟一，世界本来是简单的

悠悠数千年人类文明，风流人物灿若繁星。

他们或许是白发苍苍的老人，或许是黑发美颜的青年人，大师或大家，不一定是人们想象中的那样；他们质朴、浪漫、简单、纯粹，或于深渊中凝视恶龙已久。他们是斗士，是信仰，是追求，幻化为山水，寄情于笔尖，或以重彩为刀锋，劈开繁华下之腐朽。他们是自由的斗士，是放飞的灵魂，是坚持的信念，是化腐朽为神奇的传世匠人。

被历史检验过的好的画作，都是精神上共同的仰望，也是各民族沧桑历史的见证，更是时代的产物。在许多百废待兴之际，它们开创了美术界的新领域，成为美术史上的一个里程碑。画如其人，伟大的画家一定有伟大的人格。

小小寰球，缤纷多彩，至美如一。

本体与现象

真正的传世经典从不会因时代而错过，不过是早来晚来的事罢了。

画如其人，还可谓养气可铸魂。

《乐记》中认为音乐产生于天地之气，音乐作品之气与人身之气相感应。是故画作亦如此，气是中国传统艺术的生命，魂是传世精品的点睛之笔。人若充满浩然正气，画亦然仙风道骨；修身、修心养书卷气，塑品、塑格修浩然风；养天地之气，铸不朽之魂。这样人自然可养气，其画自然可经得起长期考验。所以有画家说：“好画就是画出真性情！”

达•芬奇是这样说的：“绘画乃是内心活动的产物。”也有人说，最高的真实在于心灵，最大的自由在于艺术；最高的艺术是政治，最高的政治是艺术等等。画者将自己的感受和人性的真实表现于画中，揭示出其心中的向往，一个被审视的“什么是正确”“什么是好”的世界。在这个时代，或焦虑或感慨，感性又理性。通过任何手段或途径，所产生的美，皆是无法复制与超越的内在之本体，是源自心中的一种力量。最美不过心间返璞，归真亦可还原本色。

审视功利主义的反面，就是审视高贵与卑贱的标准。美是自由的、快乐的、给力的。有小私，令万众讨厌；有大公，令山河敬仰。有使命感的好的画家心中的正能量，属生生不息，哺育万物。

世界需要的是光明。光明的人即使是在揭露黑暗时，自然而然释放出的任何东西也都是光明的。影响力是一种客观的公开存在，与长期可持续的价值互为因果。